Pek çok bilim insanı için Caduceus, yaşam ve ölüm, iyi ve kötü, ying ve yang’ın arketipidir.
E.B. Taylor, “İlkel Kültür” metninde bildirdiği çalışmalarında, ilkel insan için ruhun bir tür özerk varlık olduğunu, aynı yaşamın nedeni olduğunu ve ölüme dirençli olduğunu, rüya ile gerçeklik arasındaki, fiziksel gerçeklik ile psişik gerçeklik arasındaki, ölüm ve yaşam arasındaki iki kutupluluk olduğunu söyler.
Aslında biyolojik bakış açısından, Adolf Bastian’ın “temel fikirler” anlayışına göre Çifte Yılan ve Jung’un arketipin kökenini maddesellik içinde gören sezgisine göre, en etkili temsili, DNA’nın çift sarmalında.
Bu, nihayetinde insandan ruhu “yılan şeytan” tarafından çıkarma girişiminin temsilidir, aslında “Ayin” in uygulandığı aynı teknik araçların temsili de olabilir. Caduceus’un da “tanrının asası” ile ilişkilendirildiğini ve karşılaştırıldığını hatırlamalıyız, bu nedenle “teknolojik” enerjileri tanımlamak için ve eğer daha sonra kaçırılan kişinin hipnotize edildiği ve bir çeşit kontrol edildiği kaçırılma olaylarına bağlarsak sihirli değnek “Caduceus’u”, Grilerin teknolojik araçlarına göre yeniden ayarlamak mantıklı.
Diğer şeylerin yanı sıra, İngiliz Mısır bilimci A. E. Baines, Mısırlı ileri gelenlerin elinde çubuklarla birçok tasvir keşfetti; ve çalışmalarından, bu çubuklardan birinin, ark lambaları gibi sert karbondan yapıldığını ve “Sinir kuvveti” denen bir kuvvetin açığa çıkardığını ve “erkeklik” ile bağlantılı görünen manyetik malzemeden yapılmış güç olduğunu gördü.
Öyleyse, törenin gerçekleştiği “Enerjili Oda” yı düşünürsek ve Ruh’u serbest bırakmak için gerekli olan frekansın da düşük olduğu düşünülürse, Caduceus’un bu amaç için kullanılan bir iletken olma olasılığı vardır.
Şu anda Londra’daki British Museum’da bulunan Useret papirüsünde Amon’a atıfta bulunuyor gibi görünen ilginç bir hiyeroglif olması tesadüf değil, aynı şey Abidos’ta da tasvir ediliyor ve aslında bir tür “elektrik akümülatörü” şeklinde görünüyor. Çubuk; Akhenaten, Musa ve Kral Süleyman’ı büyük Tapınağının taşlarını kesmek için kullanılan aynı şey, “Şamir” veya “ateş yılanı” adlı bir alet.
Bu çubuk, Ruhun merkezde temsil edildiği, bazen bir “kuş” ve bazen de epifiz bezi ile biten Caduceus’umuz olabilir. Epifiz hipofizle birlikte çalışarak beyin ve zihin arasındaki köprüyü, fiziksel olan ve olmayan arasındaki geçişi açar.
Kendinize inanmanıza izin verdiğiniz herhangi bir bilgi, ancak İlahi Olan’a açılan kapının ilk açılışıyla gerçek olabilir.
Bunu, vücuttaki biyoelektrik termal akımdaki düşünce frekansını yorumlayarak ve zihne açarak yapar.
Endokrin sistem, “Yükseliş” in kristal enerjisinde aktive edilir.
Özellikle epifiz bezi, hipofiz ve hipotalamus hem madde hem de antimadde olarak Mer-Ka-Na alanında kristalleri alma ve iletme işlevi görür.
Aslında, epifiz, şaşırtıcı olmayan bir şekilde, Mısır’daki birçok hiyeroglifte temsil edilir ve Osiris’in taşıdığı “bilgi çubuğu” nun üzerine yerleştirilir; bu, çubuk ucunun tepesinde tam olarak buluşan bir spiral içinde iç içe geçmiş iki kobra olarak görünür, “yılan” ın, ruhuyla epifiz üzerinde yükselen kundalininin enerjisinin temsili olan epifizin “çam kozalağı” ile.
Yenilenmenin gücünü temsil eden çam kozalaklı kanatlı Asur tanrısı, Babil’in Tammuz’una atfedilebilir. Tarihteki paganizmin çoğu Babil’in Tammuz’a kadar uzanmaktadır.
Annesi Semiramis, İsa Mesih’in 1000 yıldan fazla bir süre sonra doğumunu bekleyen Bakire Ana idi. Katoliklerin haç işareti yapma pratiği, bu şekilde insanların “halkının iyiliği için ölen” kendi mesihleri Tammuz’a saygılarını gösterdiği Babil’de başladı. Tammuz’a olan bu sevginin tanınması, Katolik Kilisesi’nde Tammuz onuruna bu işareti taşıyan “T” Şeytan’ın işaretini yaparak Hıristiyanları haç işareti yaptıklarına inandırarak gösterildi.
Dendera’nın tasvirlerine, büyük ampullere benzeyen cam ampuller ile bağlanabilir, bunun yerine deney yaptıkları bu özel enerjiyi kapatabilirdi.
Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, arkeolojik araştırmalar Mısır firavunlarının Dünya’daki hükümdarlıklarını uzatmaya hizmet ettiği görülen “HB-SD” (Heb-Sed) adlı bir ayini kutladıklarını göstermiştir. Tören, firavunu bir tür ölüme götürmekten ve ardından cesedi kırmızı granit bir lahitin içine yerleştirmekten ibaretti. Firavun, tüm yaşamsal faaliyetlerde ani bir yavaşlamaya neden olan nilüfer çiçeklerine dayanan bir “iksir” içti.
Birkaç gün sonra, kral mükemmel bir şekilde “dirildi”. Benzetme ile hatırlatırım, Abydos’taki Seti I tapınağında ve üstte orta kısımda ideogram olan “mes” anlamına gelen “Djer plakasında” da bulduğumuz “Yeraltı dünyasına yolculuk” olarak kabul edilen temsiller, “yeniden doğuş”… Aynı şey, Tanrıça Ueret Hekau’ya hitap eden ritüelde “diriliş” gücüne sahip olan Kraliçe Hatshepsut’a atfedilen yüksek “Heka” ritüeli; görünüşe göre, bazı “sihirli formüller” ve belirli ve gizemli bir enerji aracılığıyla, genellikle Mısırlılar tarafından mezarlara yerleştirilen küçük heykelciklere uhabti’ye bile hayat vermek mümkün görünüyordu.
Bunun dışında firavunun mükemmel bir şekilde ortaya çıktığı bu ritüelde “Işık Ekmeği” yendiğine inanıyorum, ilk önce sahip olduğu tüm güçleriyle anıldı. Öte yandan lotus çiçeği bana aynı “Yaratılış”, “çiçek açmanın” meydana geldiği çok-biçimli geometrilerin aktif sembolleri olan kristallerin geometrilerini ve şeklini hatırlatıyor. Aslında, Lotus Çiçeği Doğulular için güzelliğin, saflığın ve mükemmelliğin sembolü, güneşin, gökyüzünün, dünyanın, yaratılışın, geçmişin, bugünün ve geleceğin sembolüdür; “Hayatı” temsil ettiği için.
Aynı zamanda kendi kendini yaratmayı, dünyanın kaostan doğuşunu ve aynı zamanda ışık, düzen ve dünyanın ve tam olarak insanların evrimsel yönünü temsil eder. Burada Piramitte ne olduğunu kendimize sormamız gerekiyor? Bunlar piramidolojinin iyileştirici güçleriydi, hayati parametreler, enzimler ve hormonlar üzerinde enerji iyileştirmeleri bulundu; ya da bunun yerine bedensel bileşenlerin hareketleri vardı: “KA ve Ba”, Yaşamın iki evrensel akım enerjisi mi yoksa daha doğrusu hayati ruhsal enerji ve ruh mu? Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, bu konuda özellikle ilgi çekici önemli bilgiler veren bir kaçırılanın haberi var: “insanın ışıklı ve yabancı paraziti” kılığında görünen “Lux”.
Ruhun kendisini yaklaşık 12 Hz’lik bir titreşime maruz bırakması halinde DNA’dan ayırabileceğini beyan etmişti; ve söz konusu özne Hz’nin ne olduğunu bile bilmiyormuş gibi görünüyor … Yani bu frekansta ruhu bedeni terk etmeye zorlayan moleküler titreşimler ortaya çıkıyor gibi görünüyor. Ve bazı papirüsler, Mısırlılar tarafından maddenin “titreşim bilgisi” ni doğruladı, aslında bu Mısır “Hermetik Bilgisi” nin temeliydi. Vincenzo Pisciunieri’nin kitabında bahsettiği gibi şunu hatırlamak yeterlidir:
“Sir William Flinders Petrie, 1881’de gizli bir oda arayışı içinde granit lahitin kaldırılmasına karar verdi. Operasyon, çok çabaya rağmen başarılı oldu ve blok yirmi santimetre yükseltildi. Petrie ona vurduğunda, kendisinin de belirttiği gibi, “olağanüstü ve doğaüstü güzelliğin derin bir sesini çıkardı.” Kuşkusuz boyutu ve hacmi, en iyi harmonik rezonansı elde etmek için çok önemlidir. Christopher Dunn da benzer bir şey yaptı. Üretilen sesi belirlemek için lahdi dövdü ve daha sonra bu notayı sesiyle yeniden üretti ve bir oktavın yüksek notasına ulaştığında rezonansın arttığını keşfetti. Böylelikle, Anteroom’da söylenen sözlerin binanın kalın duvarlarını deldiğini, Kral Dairesi’ndeki cihazda kayıtlı kaldığını, sanki o noktada konuşulmuş gibi olduğunu fark etti. ”
Bu o kadar ikna edici değilse, 12 Hz’lik titreşimin tam olarak on iki seviyeden oluşan DNA sarmalının bir tam dönüşüne eşit olduğunu hatırlayın; ve bu yeterli değilse, OOBE (Vücut Dışı Deneyimler) üzerine yapılan çalışmaları da hatırlayın ya da daha doğrusu: vücut dışı deneyimler tercih edilir ve sadece 12 Hz’lik işitsel frekanslarda gerçekleştirilir. Aslında, alfa dalgaları tespit edilmiştir. Yaklaşık 12 Hz’de titreşirler ve uyku ile uyanıklık arasındaki orta yol, doğru “kaçırılma” durumudur. On iki Hertz frekansı çok düşüktür ve insan kulağına çok düşük ve tamamen duyulamayan bir sese karşılık gelir, ancak vücut yüzeyine yerleştirilen bir dönüştürücü ile uygulandığında vücut tarafından algılanabilir.
Bu cihaz, tüm beyin sistemini krize sokan, özellikle rahatsız edici bir titreşim sağlar. Bir başka ilginç özellik ise, güçlü bir bas hoparlörü “woofer” ın önünde durursanız ve on iki Hertz frekansını yaymasına izin verirseniz, solar pleksus üzerinde güçlü bir basınç hissedersiniz, bu da aynı Kaçırılanlar, şeffaf olmayan metal silindirde iddia edilen ruhlarından ne zaman serbest bırakıldıklarını anlatırlar. Solar pleksustan başlayacak olan bu titreşimden, OOBE’nin çeşitli deneyim hikayelerinde de bahsediliyor.
Olduğu gibi, bazıları Mısır tanrısı Shu’nun iss’den (balgam çıkarma, göğüsten çıkma, nefes fikrini veren şey) ve Tefnut’un tf’den (tükürme) türediğini ortaya koymaktadır; Öyleyse öyle görünüyor ki, erkek ve dişi iki tanrı, balgam çıkarma tarafından üretilen hava ve ilkel veya orijinal Tanrı’nın tükürüğü tarafından temsil edilen nem, sıvı veya su olacaktı. “Kraliyet lahitinde” belirli zamansal bozulma deneyimleri olan mühendisin oğlu doktor Maurizio Pincherle, alfa beyin dalgalarının ilginç bir fazlalığına dikkat çekti. Bence bunlar granit lahit ve piramidin içindeki yapıcı geometrilerinin mümkün kıldığı ruhsal evrimle ilgilidir.
Teotihuacan piramitleri gibi Mısır ve Kolomb öncesi piramitlerin sırrı, Nahuatl dilinde şaşırtıcı olmayan bir şekilde tam olarak şu anlama gelir: “insanların tanrılara dönüştüğü yer”. Ptah’a ithafen MÖ 1200 yılına dayanan bir ilahi “Sen sanatsın, göklere uzanan büyük tanrısın, diskini (uzay gemisini) Nut gövdesinin (kozmik uzay) yörüngesine sokan ve Ra isminin sana girmesine izin veren sensin” bu “Ruh” dur.
Resim endişe verici hale gelir. Ne de olsa, Pliny’nin bize söylediği gibi kadim insanların yılana zeka ve özel duygular verdiklerini hatırlayalım. Bu hayvan, esrarengiz ve yeraltı yaşamı, ölümcül zehirler salgılama yeteneği ve motor organları olmadan bile yüksek hızı ve avını hipnotize etme kabiliyeti ile kadimlerde büyük bir izlenim bıraktı.
Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, caduceus aynı zamanda ilkel maddenin kaba maddeye inişini temsil ediyordu; fizyolojik olarak insan vücudunda akan hayati akımları tam olarak temsil ediyordu. Ölülerin koruyucusu olan eski Mısır tanrısı Anubis bile bazen bir caduceus tutarken tasvir edildi. “Serpentone” un merhumun veya inisiyenin ruhunu ele geçirmeye çalıştığı, yani tanrısallığın insanın bilinçli ruh kısmını toplamaya çalıştığı, “mezarın ötesinde”, kaçırılmanın zamansal balonu olarak düşünüldüğü düşünülebilir.
Babil mitolojisinde, tanrı Mingzida’ya her zaman eşlik eden yılanı buluruz; ayrıca libasyonlardan oluşan bir vazo, bir sopanın etrafına sarılmış iki yılanı temsil eder. Apollon’un kendisi genellikle yılanla tasvir edilir ve Apollo’nun tıp tanrısı Asklepius’un ve ayrıca Roma’daki sağlık tanrıçası Hygieia’nın (tam olarak Aesculapius olarak adlandırıldığı) babası olarak kabul edildiğini unutmayalım. Aslında, Yunanlıların Asklepiusu ve Romalıların Aesculapius’u her zaman neredeyse birbirleriyle birleşen yılanla temsil edilir.
Eski Yunanlılar, “bir tanrının bir rüyada mesajlar getirmek için ziyaret edeceğini” düşündüler; Aslında, tesadüfen, genellikle bir yılan şeklinde görünen tıp tanrısı Asklepios’a adanmış rüyaların kuluçkalanması için çok sayıda tapınak inşa edildi. Rüya, on beşinci yüzyıldan beri eski Mısırlılar arasında zaten mevcut olan bir bakım aracı haline geldi. Ancak bunun bir kaçırma olduğunu düşünmek mümkündür, çünkü hem Tanrı Asklepios’a hem de Pleidian Uzaylılarına atfedilen caduceus’un hermetik sembolleri dahil bizi kaçırmaya götüren birçok unsur ortaya çıkmaktadır.
Tarihçiler ve arkeologlar, altıncı yüzyıldan itibaren yaklaşık bin yıldır aktif terapötik ve kült kullanımıyla tanrı Asklepius onuruna 420 ila 643 tapınağın inşasına atıfta bulunuyorlar. Görünüşe göre bu tapınaklar Mısırlıların bir zamanlar piramitlerde ve hatta daha önce Osireion gibi tapınaklarda uyguladıkları ayinlere ev sahipliği yapıyordu. İlk Roma Asklepion’u MÖ 293’te kuruldu. Tiber adasında, Mısır Osireionunu çok anımsatan Tiber’in merkezinde bir adacık; ancak, tıbbi ve dini uygulamalar için her zaman bir hedef olan, dikkatin bedene ve şaşırtıcı olmayan bir şekilde ruha da verildiği bir yer. Antik Dünya’da bu ritüel uygulamalar tam olarak Asklepios Tapınağı’nda birleştirildi ve rüya kuluçka uygulaması dini bir ibadet ritüeli ve terapötik bir şifa uygulamasıydı.
Hastanın bedeninin ve ruhunun ayrı ayrı tedavi edilmediği ve dönüştürücü imgeler üretmek için inkübatör ve potansiyel hayalperest tarafından aktif bir pozisyonun gerekli olduğu günümüzün hayali psikoterapisi düşünülebilir. Apollon ve su perisi Coronides’in oğlu Asklepius’un efsanesi ve kültü Homeros öncesi çağda Tesalya’ya yayıldı; Epidaurus merkezli klasik dünyada gelişti ve aynı zamanda Hipokrat’ın da eğitim aldığı ünlü Cos tıp fakültesinin deneyimlerini memnuniyetle karşıladı. Asklepius kültünün karakteristiği, fiziksel sağlığa ulaşmanın ve yaşam ile ölüm arasındaki sınırda yaşanan belirli bir ilahi deneyimin tanımlandığı şifa kavramıydı.
Örneğin Epidaurus’taki Tıp Tapınağına, tapınakta kalış süresine ve deneyime hazırlanmak için giden hacılar, hijyen ve diyet kurallarına (örneğin, belirli yiyeceklerden kaçınmak, hızlı veya az yemek) ve davranış kurallarına uymak zorundaydı.
Hedeflerine vardığımızda, beden, zihin ve ruhu arındırmak ve doğa ile temas içinde gevşemek için çeşmelerin soğuk sularında yıkanma zamanı gelmişti; spor salonunda spor oyunlarına ve danslarına katılma, sanat ve müzik harikalarını kavrama, konser ve tiyatro gösterilerine katılma ve ardından tanrıya, özellikle buğday tatlılarına hediyeler verme fırsatı vardı.
Bedenin iyileştirilmesi, ruhun rüyalar yoluyla araştırılmasını içeriyordu ve dramatizasyon, ilaçların etkisi için uygun bir alan yarattı. Tedavi ayrıca psişeye yönelikti; aslında, Asklepius ayrıca şiir, komik pandomim vb. bestelemekten oluşan psişik egzersizler de ekledi. Sadece müzik tarafından değil, aynı zamanda sözlerle de verilen terapötik değer önemliydi.
Hastaya aynı aktif özne rolünün verildiği, konuşmalarına, ifşa edilmesine ve ruhsal bozuklukların terapötik bir işlevini yerine getirmesine atfedilen “sözel psikoterapi”. Hazırlıkları tamamladıktan sonra, arınma, adak sunup rahiplerin öğretilerini dinledikten sonra, bekleyiş, tanrının bir rüyadaki davetiyle ilgiliydi. Ancak bu davetten sonra rahipler, tanrının kişisel ziyareti sayesinde yasak yatakhaneye girmeye ve iyileştirmek için bir rüya aramaya izin verir ve gelen ve hararetle aranan rüyaları karşılayabilmek için aynı ilahiliğe yalvarırlar.
Incubatio’nun eski ayininde: “Terapötik rüyayı tanrıdan elde etmek için kişi kline’da yatıyordu, böylece daha sonra” kutsal “alanda (temenos) uyumayı içeren pratik kuluçka döneminin gizemli ritüellerine başlanıyordu. Burada hava tütsü ile ağırdır ve kabul edilen kişiler, yerde kıvranan çok sayıda büyük yılanın arasında, hala kanı üzerinde olan bir keçi derisinin üzerinde yatmalıdır. Hayallerin kuluçkaya yattığı yasak bir yurt olan Asclepius’un kutsal alanı olan hieron, genellikle uzak bir yere yerleştirilirdi.
Birçoğu, tanrı Asklepios’un göründüğü canlı rüyalar görmüştür; diğerleri için kendini bir heykel ya da onun için kutsal bir hayvan olarak gösterdi, örneğin; baykuş, horoz, keçi, köpek ve özellikle yılan. Uyandıklarında tazelenmiş hissettiler ve rüya deneyimlerini paylaştılar. Asklepius kültü, Abaton’a sadece sembolik olana erişim mümkün olanların nasıl kabul edildiğini anlamamızı sağlar; Asklepios heykelinin veya yılanın rüya imgesiyle temsil edilen eski bilge veya aşkın işlevin arketipsel imgesi böylece aktive edildi. Tapınakta hacıların tanrının çağrısını hayal edebilecekleri, rahipler tarafından büyük heykelin yakınındaki yasak bir yerde uyumaya çağrıldıkları bir yerin varlığı, benzer şekilde, müşteriyi yapmaya davet eden Jung’lu psikanalistleri hatırlatır. analize kabul edilmeden önce, dönüşüm ve bireyselleşme deneyimini üstlenmeye hazır olup olmadığını anlamak için bir rüya.
Le Clèrc’e göre, Tanrı Aesculapius için kutsal olan yılan, hastaların iyileşmek için yeni bir vücuda sahip olmaları gerektiği, yani yılanların her tüy döktüğünde yaptığı gibi eski deriyi terk etmeleri gerektiği anlamına gelir. Hecker, gençleşme fikrini kabul ediyor, ancak kadim insanların, her şeyden önce, görüşünün ve dikkatinin keskinliği, zamanın Medici’sinin temel ayrıcalıkları nedeniyle bu hayvana dair yüksek bir kavramına sahip olduklarını doğruluyor. Pinto, bunun yerine, her Doktor’un ana özelliği olması gereken yılanın dikkatini yüceltir.
Tarih öncesi tıp üzerine bir çalışmada Maiocchi, caduceus’un yılanı temsil ettiğini ve ilkel insanlar arasında kurnaz büyücüler tarafından kötü ruhları hasta bedeninden çıkarmak için kullanılan bir tür sihirli değnek olduğunu belirtir . Ama o zaman şu soruyu sormak gerekir: Bu, eski Mısırlıların ruhu vücuttan çıkarmak için zaten kullandıkları araç mıydı? Maiocchi’ye göre, ilkel caduceus fallik bir karaktere, bir yaşam ve yenilenme sembolüne sahip olacak ve dokunarak iyileşen Asklepius’un caduceus’una bir başlangıç olabilir.
Asklepius, etrafına tek bir yılanın sarıldığı caduceus yerine genellikle büyük bir çubuk taşır. Capitoline Müzesi’nde, Asklepius yalnızca yılanın büyük bir kulüp sembolü ile tasvir edilmiştir. Casalio’nun Esculapius’unda tanrı vücudunun etrafında bir yılanla tasvir edilirken, sopa elinde destek olarak tutulur. Antik sembolojide, bu nedenle, tanrı bazen tek bir yılanla temsil edilir. Genellikle Caduceus, birbirine bakan iki sarmal yılanla temsil edilir. Bilim adamlarına göre, güçlerini kontrol eden tanrının aynı asası tarafından dengede tutulan iyilik ve kötülük kutuplarının temsilidir. Bunlar, organizmasının karmaşıklığı (makro ve mikrokozmos) içinde hem evrene hem de insana atıfta bulunan kozmik akımlardır.
Kanatlar, bilgi yoluyla ona hükmetmek için kendisini maddenin üzerine yerleştiren zekanın önceliğini sembolize eder. Burada, dünyevi Cennet’te Adem ve Havva ile bağlantı, tesadüfen, “Yılan” tarafından cazip hale getirildi ve böylece onlar ölümlü oldu, işte “ruhun çalınmasının” bir başka izi.
Bu nedenle Caduceus, şaşırtıcı olmayan bir şekilde, dünya ekseni etrafında dönen trendler arasında uyum yaratarak, kaosa hükmetmek ve düzen getirmek için “gücü” de gösterir. İnsan vücuduna atıfta bulunarak, hasta bir organizmaya uyum sağlayabilen kişinin sayısal gücünün bir zamanlar aynı “Dönüşüm” ü gösterdiğini, ancak temelde orada çok daha fazlasının saklı olduğu görülüyor.
Romalıların Merkür’ünden önce Caduceus’un, tüm uygulamalarında evrensel bilginin asil bir sentezi olarak anlaşılan ve geleneksel büyülü sanatın kurucusu olan “üç büyük” Hermes Trismegistus’a bir amblem olarak atfedildiğini hatırlayalım: tıp, ahlaki hukuk, din, felsefe, matematik, doğa bilimleri vb. başka bir deyişle: “Tanrıların bilgisi”
Hermes Trismegistus’un adından, öğrenmesi derin çalışma ve bilgi gerektiren başlangıç bilgisini belirtmek için hermetikizm terimi gelir.
Hermes efsanesi, bildiğimiz gibi, en uzak Mısır uygarlığına kadar uzanır. Daha sonra Romalıların Merkür’ü olan tanrı Hermes’i çizen Yunan mitolojisinden alınmıştır.
Caduceus, dürüst davranışı ve aynı zamanda kişinin fiziksel sağlığını temsil ettiği için tıbbi olduğu kadar ahlaki bir değere de sahipti. Bu, tanrının parıldayan miğferinden de anlaşılmakta olup, aynı zamanda baş koltuğunu – hafıza, akıl ve ruhu koruma – ve ihtişamıyla onurunu artırma gibi ikili bir işlevi olan bir çift kanatla süslenmiştir. Öyleyse bir kez daha vücutların bölünmesi, kaçırılmadan çıkarılan ölümsüzlüğü sürdürmek için ona bağlanabilir.
Bu nedenle Zeus veya Jüpiter tarafından, erkeklerin yaşamdan ölüme geçişlerinde onlara Hades yerleşim yerlerine eşlik etmesi için görevlendirildi. Bu nedenle, birçok Mısır tanrısı gibi “ruhların yoldaşı” anlamına gelen Hermes Psicopompo olarak adlandırılır.
Pek çok çağdaş yazar bu antik köken vizyonuna bağlı kalıyor, Junged ve Caduceus’u atadan kalma bir kurtuluş ve şifa mesajının sembolik bir aracı olarak deşifre eden öğrencisi Henderson da dahil olmak üzere.
